作者：曹鴻輝
近代學者研究文字四聲，都用音韻學角度來推斷四聲歷史。清孔廣森有「古無入聲」說。及後，段玉裁首倡「古無去聲」說，認為周秦漢初，聲調只有平上入，沒有去聲，直到魏晉才產生去聲。江有誥起初認為古無四聲，但後來斷定「古有四聲」。黃侃提出「古音兩聲」說。王力同樣承接段玉裁的觀點，在「古無去聲」說的基礎上提出「長入短入」說。胡安順則上接江有誥、王念孫、周祖謨的觀點，主張「古有四聲」，其主要證據就是《詩經》用韻的嚴格統計。
無論這些學者推斷「古有四聲」抑或「古無四聲」，綜觀他們的論述，都集中在行文寫字、或作詩填詞作為論理基礎，都忽略了語言的重要功能就是溝通，忽略了『四聲』有其文法上的重要性，忽略了『四聲』與『五音』的關係，更忽略了『五音』的政治含意。
『四聲』受文人注意，只是魏晉南北朝時候開始。北宋〈太平御覽。敘文〉便有記載，『《齊書》曰：陸厥字韓卿。少有風概，好屬文。時盛為文章，吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融，以氣類相推轂。汝南周颙善識聲韻，約等文皆用宮商，將平上去入四聲，以此制韻，有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝，五字之中音韻悉異，兩句之內角徵不同，不可增減，世為「永明體」』。南朝齊人陸厥初談四聲，就是從行文的角度作專論。現在有必要重新探索『四聲』的真正功能。
一）自古以來『四聲』在於『五音』
東漢王充〈論衡。對作〉說『倉頡之書，世以紀事』，言下之意，文字創製之時，口語表達的語言已經存在，而且更源遠流長，這本來是不在話下。事實上，自然界中不論飛禽走獸，大都以聲音表達意思或溝通，更何況是人類。軒轅黃帝前的神農氏大同時代，因農作關係，頗具規模的農業社會早已形成，人與人之間交往，所表達的事情已複雜，以口語作為溝通工具，文法應該已經非常健全，句子觀念和詞類的定義應該早已存在。
南北朝梁朝劉勰〈文心雕龍。聲律〉說『夫音律所始，本於人聲者也。聲合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也』。劉勰亦理解到『四聲』早於帝王時代出現之前已存在，之後才有『五音六律』制樂。而史前『四聲』的存在，四聲別義及四聲詞類轉變，自然是文法的一個重要構成部分，亦由此而論證中國「古有四聲」。所謂『肇自血氣』，即是發自內心而表達出來，因而成聲。
上文《太平御覽》所記述《齊書》的一段文字中，說『約等文皆用宮商，將平上去入四聲』。其中的『將』字便是動詞，讀去聲如將領的『將』，作領導解。此句意謂沈約行文有音樂性，用『五音』來帶領著平上去入四聲。這亦足以表明『四聲』是有音階差別的，並可隨心使用不同詞類來表達文意。
『五音六律』，古書記載甚詳，在此不贅。所謂『律』，即是定音或音高(Pitch)。所謂『音』，即是音階(scale)，是音頻的互相關係。所謂『聲』，即是音色(Timbre or tone color)，即是發聲器具所發出的獨特音質，使人了解所發音的意思，如琴聲、簫聲、人聲、貓狗聲等，在於口語的『聲』，即是如唇齒等發的聲，『聲』配上『五音』便是『五聲』，使人明白每個發音的文意。
〈黃帝內經。脈要精微論〉說『與天地如一，得一之情，以知死生。是故聲合五音，色合五行』，『五音』入言是人的自然性情所致，古人亦已明白音頻頻譜的連貫性，在『五音』入言的基礎下，習慣了『五音』以外的音難以成理，走音不能入言，會令人難以理解或產生誤會，所以〈黃帝內經。鍼解〉說『五音一以候宮商角徵羽，六律有餘不足應之』。另外，〈黃帝內經。九鍼論〉說『五者，音也。音者，冬夏之分，分於子午，陰與陽別』。理性與醫理同源，口語聲調有陰陽，亦應早已存在。
粵語保存古四聲特點較多，若談陰平陽平，音高相差八度，普通話陰平陽平相差只有二度。粵語陰平與陰去相差下行三度，陽平與陽去上行二度，而普通話陰平與去聲是相同音高。基本上普通話『四聲』的『五音』已不整，較不受音階約束，所以用普通話填入曲譜較容易，而粵語『四聲』仍受『五音』約束，所以粵語入樂難度較大。正如《齊書》談沈約一樣，粵語仍然保留『皆用宮商，將平上去入四聲』這一漢語文化傳統。
廣東人在這種帶有『五音』的母語環境中自幼成長，對『五音』是非常敏感的。小孩上學時，若老師單憑英文拼寫來自忖班上學童的名字時，若『五音』或『四聲』不對，小孩便會立刻大笑起來。這便是傳統和文化了。而普通話的『四聲』，只徒具『四聲』之名，『四聲』之實不足，與傳統『四聲』有很大出入，談『四聲』只著眼於送氣清濁徐促，很少談音高。傳統『四聲』在北方語系中失傳，相信是受北方外來文化所影響。『五音』入『四聲』是中國固有文化特質，通於古今，所以粵語是不能廢。
二）四聲別義和四聲詞類轉變
『四聲』的重要性，原意並非只在於寫詩填詞，而是文法上的四聲別義。口語是表達和的溝通工具，中文亦自有一套文法，同樣有名詞、動詞、形容詞、代名詞、副詞，甚至主動被動詞，時態等。中華民族在獨特的環境中，發展出一種一音一義的語言，在這基礎上，某一字所衍生出來的詞類轉變，便用四聲來表示。文字出現後，這種四聲轉化的文法法則仍然存在。而詞類四聲轉變，沿用同一文字，有些則會另創一字來表示。慶幸粵語把這種重要文化保存下來。
粵語中，有很多字平聲作名詞，去聲作動詞。如中（中央，中計）、和（和平，和應）、間（空間，間格）、衣（衣服，衣錦還鄉）、妻（妻子，妻之）、當（當然，當作）、應（應該，反應）、稱（名稱，相稱）、人（人，孕）、家（家，嫁）、陰（陰，蔭）等。事實上，四聲詞類轉變，不止於此。
如《道德經》63章一句『大小多少』，當理解到春秋末封建制度下的社會狀況後，『大小多少』按上文下理應該並非甚麼大小事甚麼多少那麼簡單，再推敲其詞類，其中所謂『小』，是指地位卑微的低下階層，『少』字是他們因為種種原因而導致付出多收獲少，可以肯定句中的『大』字與『多』字是動詞。『大』是指提升當時低下階層的社會地位，消除階級觀念，邁向平等。『多』是指多給一些，還原低下階層應有的勞動所得。貫徹中國古代文化『德』字的「權力社會責任」理念。
回顧歷史，當文字大行其道之後，便轉而著重文字溝通，這種四聲轉化的文法法則雖然仍有保存，但亦逐漸沒落，不再應用，甚至連一些古字原有的詞類轉變，也視而不見，字義因而流失，引起誤解。四聲別義及四聲詞類轉變，是古文文法的重要一環。粵語保存了中國古代『四聲』特質，這一文化內涵，使廣東人對四聲別義及四聲詞類轉變比較敏感，注意文字所屬詞類，方便對古文字的理解，方便與古代溝通，對進一步深入了解古代社會有莫大裨益。這便是粵語之於傳統文化的重要性。
三）古代『五音』的政治任務
『五音』入『四聲』，還有其政治任務。中國古代『五音』入『四聲』，本來是自然發展出來。但由軒轅黃帝開始，中國歷史出現重大轉變。軒轅黃帝利用「親情關係」定立禮制，開始了中國帝制的歷史。禮制利用父子親的『上尊下卑』關係套在人民頭上，形成不能磨滅的階級關係及階級觀念，並用自然的高下差別來使這種『上尊下卑』階級關係合理化和自然化，所以非常強調『五音』，要求人順從民和應變得自然和天經地義。古至〈尚書。虞書。舜典〉便有記載，說『帝曰：「夔！命汝典樂，教冑子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和」』。
這種記載很多，〈春秋左傳。昭公二十五年〉亦有說明『禮』及『五音』的關係，說『夫禮，天之經也，地之義也，民之行也，天地之經，而民實則之，則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性，是故為禮以奉之，為六畜，五牲，三犧，以奉五味，為九文，六采，五章，以奉五色，為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲，為君臣上下，以則地義』。古代的『樂』，並非現代所理解作為娛樂的音樂，實際上是一種服從絕對階級的要求，所以說『以奉五聲，為君臣上下，以則地義』。
漢獨尊儒術，以『禮』建制，所以亦用『樂』來對臣子人民嚴加管束，所以對『禮』『樂』『律』非常重視，『禮制』相傳，新朝同樣注重『禮』『樂』，所以為舊朝寫史，都會有《律曆志》等書。〈漢書。律曆志上〉便有『聲者，宮、商、角、徵、羽也。所以作樂者，諧八音，蕩降人之邪意，全其正性，移風易俗也。八音：土曰塤，匏曰笙，皮曰鼓，竹曰管，絲曰絃，石曰磬，金曰鐘，木曰柷。五聲和，八音諧，而樂成。以君臣民事物言之，則宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。唱和有象，故言君臣位事之體也』。
春秋末老子對這階級觀念的『禮』提出反對，說『夫禮者，忠信之薄，而亂之首』，認為這種含有階級觀念的『五色』『五音』是違反自然，所以〈道德經。12章〉說『五色令人目盲；五音令人耳聾』。戰國時期出現道家，就是主張反對這種封建的階級觀念，〈莊子。馬蹄〉說『性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律』，若回復自然的人性，人人受尊重，便無須強調『上尊下卑』的『禮樂』，若回復自然的『五色』，人民便無須用法例來規管，政治化後的『五色』才是亂，違反自然。同樣，若回復自然的『五聲』，人民便無須用律例來約束，政治化後的『五聲』才是亂，違反自然。從『五音』的政治理解，可以更加了解古代封建制度的實況。
四）「漢語」與「官話」之別
按《維基百科》『官話』條目說：官話（又稱北語、北方話、官話方言。此外有時也稱北方方言，唯此名稱有爭議）為漢語的一支，主體為北方漢語。若視漢語為一種語言，則官話是漢語的一級方言，下分數支二級方言。若視漢語為「漢語族」，視官話為獨立語言的話，則官話下有數支官話的方言。無論如何劃分，官話的地位都跟吳語、粵語、閩語、晉語、湘語、客語、贛語等相同，要麼同為獨立語言，要麼同為漢語下的一級方言。
「官話」最早是對官方標準話的稱呼，官話是漢語的一種漢語語言。官方標準語不為某一地語言，是中國過去做官的人所使用的共同語，以便能互相溝通，上朝奏疏。
現時把官話稱為「現代漢語」，給「漢語」一詞一個新定義，這無不可，但亦要注意傳統「漢語」的定義及對方言的包容和尊重。傳統以來，中華民族各朝代都有「官話」作為官方語言，約定俗成，從來沒有人有異議。而傳統上，「漢語」一詞只是漢族語言的泛稱，包括所有方言。「官話」與方言是共存的。因元明清三代，都定都北京，亦定了用北方話作為「官話」，這種「官話」沿用至今天，只改稱為「現代漢語」而已。而西方所謂的母語(Mother tongue) ，是指自出娘胎所學的第一語言，其實即是方言。沒錯，對外國人而言，香港人的母語是「漢語」，此處「漢語」一詞只是泛稱，而不應是指「現代漢語」，而香港的「漢語」就是粵語，所以香港人的母語是粵語。
近日有些言論，令人對「漢語」、方言、粵語、母語等名詞產生混淆，所以有排解的必要。母語是指自出娘胎所學的第一語言，若粵語不是香港人的母語，這即是說香港人的下一代，自嬰兒開始牙牙學語，所學的不再是粵語。這是徹頭徹尾的一種文化自戕，所以才為世所稱奇。帝王時代尚且沒有這些說法，仍然尊重方言，更何況現代？文化是自然演變，不可能是突變的。文化傳承，人人有責，在此大前提下，對方言應該要多加了解。